L'Injîl (Evangile) à l'époque de Moïse?

 

 

 

Assalamu-'alaykum wa rahamatullahi wa barakatuhu:

 

1. Introduction

 

 

Il a été dit par certains polémistes chrétiens que le Coran contient un anachronisme "fort" lorsqu'il parle de l'Evangile à l'époque de Moïse, 7:155-160.

 

Synthèse de l'allégation:

 

De nombreux versets dans le Coran disent que l'Évangile a été donné à Jésus, mais Jésus est né plus d'un millier d'années [1400] après Moïse.  Qu'Allah dise à Moïse de dire que les gens peuvent trouver le prophète illettré mentionné dans l'Évangile est un fort  anachronisme car  l'Evangile n'était pas disponibles à Moïse et ne sera disponible que 1400 ans plus tard.

 

http://www.answering-islam.org/Quran/Contra/qbhc03.html

 

 

Si de nombreux versets du Coran ont précisé que l'Evangile a été effectivement donné à Jésus, on peut se demander pourquoi les missionnaires n'ont pas eu l'occasion d'enquêter sur l'affaire de plus près au lieu de rejeter l'ensemble de la question comme un "fort" anachronisme. Une grande partie des affirmations des missionnaires chrétiens concernant ce "fort anachronisme" dans le Coran provient de la lecture du Coran, tout comme la Bible, indépendamment du fait que ces deux sources sont écrites dans une langue différente, avec un public différent dans un contexte différent. Une lecture rapide de la critique démontre clairement qu'aucune tentative n'a été faite pour étudier sérieusement le Coran dans une perspective linguistique et en tenant compte de ses procédés stylistiques. Dans cet article, nous allons discuter d'un style caractéristique de l'Islam appelé Idraj ou insertion d'un commentaire dans le Coran et ses incidences sur l'intéressant discours coranique, en particulier les versets du Coran 7:155 - 160 où les missionnaires auraient trouvé la mention de l'Évangile à l'époque de Moïse.

2. Idraj ("Commentaire inséré") – Une particularité Stylistique du Coran.

L'orateur du Coran est Dieu. Pourquoi emploie t'il à la fois 'Nous' et' Il 'comme désignations? En outre, quand il emploie la première personne du pluriel, pourquoi est-ce qu'il ne se réfère parfois à lui-même en tant que "ton Seigneur" plutôt que simplement comme "Nous "? Il y a quelques décennies, Roman Jakobson a écrit des essais sur la linguistique et l'aspect poétique qui, même si ils ne mentionnent pas le Coran, jettent un peu de lumière sur ces questions. [1] Jakobson affirme que la communication verbale peut être essentiellement expressive, conative ou cognitive. [2]

 

• Communication Expressive: Elle est centrée sur l'orateur. Quand l'orateur emploie des serments ou  Se désigne lui-même comme "Nous" ou "Il", la fonction du discours est expressive.

 

• Communication Conative: Elle est centrée sur le destinataire. Quand l'orateur emploie la particule 'Ô', il désigne le destinataire en tant que 'tu' ou 'vous', émet un ordre, la fonction du discours est conative. C'est également le cas quand il se réfère à lui-même en tant que "ton Seigneur", pour ce faisant, il rappelle au destinataire sa subordination et l'obligation envers l'orateur ou le destinataire privilégiée. Le destinataire privilégié est Muhammad, que la Paix de Dieu soit sur lui, mais il y a quelques passages où "tu" est utilisé lorsque l'auteur du Coran s'adresse à l'humanité ou à un type de comportement. Dans la pratique, la distinction est relativement peu importante, parce que le croyant sait que le message donné premièrement à Muhammad, s'adresse également à lui personnellement.

 

• Communication Cognitive: Elle est centrée sur le message. Quand l'orateur se réfère à lui-même en tant que 'Il', ou 'Allah', ou mentionne un ou plusieurs de ses noms, la fonction du discours est cognitif.

 

Le discours coranique se déplace et combine entre ces trois fonctions. La fonction cognitive est vitale dans un livre qui est destiné à être un message pour l'humanité. Si Dieu lui-même avait limité l'expression à une communication expressive ou conative, il n'y aurait eu aucun message universel, pas de déclarations sur Lui, que les êtres humains pourraient réitérer.

 

Peut-être que la meilleure manière dont les trois communications susmentionnées sont mises en évidence est dans le style caractéristique de l'Islam appelé Idraj ou insertion d'un commentaire dans la narration. Al Zarkashi a brièvement abordé le thème de l'idraj, dans Al-Burhān Fī-'Ulūm al-Qur'ān. [3] Dans l'Idraj quelques versets sont insérés entre un groupe de versets comme un commentaire, pour envoyer un message au destinataire. Cela se traduit dans le discours coranique par un déplacement entre les fonctions cognitives, expressives et conatives; ceci renforce ainsi le caractère interactif de son style. [4]

 

L'idraj, dans un récit coranique est utilisé à des fins diverses. Par exemple, il pourrait être utilisé pour établir une morale dans une histoire, en tant que conseils, en tant que qu'injonction, en tant que menace pour ceux qui commettent le mal, en tant que récompense pour les bonnes oeuvres, afin de relater l'histoire d'un peuple d'avant l'avènement de l'Islam et de la pertinence de certains événements historiques, pour réconforter les croyants ou même mettre en place l'installation prélude à une histoire. Examinons quelques exemples. Les versets qui constituent une "insertion" ou un idraj seront représentés en bleu.

 

I. Considérez les deux derniers versets de la Sourate Al-Baqara :

 

Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Dieu, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant) : "Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers". Et ils ont dit : "Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi que sera le retour". Dieu n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur. Seigneur ! Ne nous charge pas d'un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur ! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles. (Coran, 2: 285-286)

 

Ici, les croyants affirment leur foi et demandent sincèrement à Dieu de leur pardonner, peut-être inquiets de n'être pas assez bons. Dieu interrompt leur prière en les rassurant, "Dieu n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. " Puis la prière des croyants continue.

 

 

II.  Un autre exemple intéressant d'Idraj peut être trouvé dans le récit de l'histoire de Luqman, parlant à son fils.

 

Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant : "Ô mon fils, ne donne pas d'associé à Dieu, car l'association à [Dieu] est vraiment une injustice énorme".  Nous avons commandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses père et mère; sa mère l'a porté [subissant pour lui] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans." Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination. Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez". "Ô mon enfant, fût-ce le poids d'un grain de moutarde, au fond d'un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Dieu le fera venir. Dieu est infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise !  Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance : car Dieu n'aime pas le présomptueux plein de gloriole.  Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c'est bien la voix des ânes". (Coran, 31 :13-16)

 

Ici Luqman conseille à son fils de ne pas associer qui que ce soit à Dieu. Une insertion d'un commentaire (idraj) arrive immédiatement après quand Dieu ordonne aux croyants d'être bons envers leurs parents et à faire preuve de gratitude envers Lui et envers leurs parents [verset 14]. Mais si les parents tentent de détourner leurs fils de la foi, alors l'injonction n'est plus de leur obéir mais simplement de se comporter convenablement dans ce monde et vers Dieu est le retour définitif [verset 15]. Après ce commentaire les conseils de Luqman à son fils reprennent. Ici, le Idraj a servi en tant que conseils, comme une injonction et comme une menace pour ceux qui donnent des associés à Dieu et aussi comme un rappel du Jour du Jugement. On notera aussi que le discours coranique se déplace entre, les fonctions conatives, cognitives et expressives, et par conséquent, renforce la nature interactive de son style. Le lecteur sent que les conseils de Luqman à son fils sont également adressés à lui personnellement.

 

III. Pour ce qui est du passage qui fait tiquer.

 

Et Moïse choisit de son peuple soixante-dix hommes pour un rendez-vous avec Nous. Puis lorsqu'ils furent saisis par le tremblement (de terre), il dit: « Mon Seigneur, si Tu avais voulu, Tu les aurais détruis avant, et moi avec. Vas-tu nous détruire pour ce que des sots d'entre nous ont fait ? Ce n'est là qu'une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux. Tu es notre Maître. Pardonne-nous et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des pardonneurs.  Et prescris pour nous le bien ici-bas ainsi que dans l'au-delà. Nous voilà revenus vers Toi, repentis. » Et (Allah) dit: « Je ferai que Mon châtiment atteigne qui Je veux. Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent, acquittent la Zakat, et ont foi en Nos signes. Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré, qu'ils trouvent mentionné auprès d'eux dans la Torah et l'Evangile. Il leur ordonne ce qui est convenable, les empêche de ce qui est mal, leur permet les choses excellentes, leur interdit les choses mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants.  Dis: « Ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d'Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, en Son messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés ».  Parmi le peuple de Moïse, il est une communauté qui guide (les autres) avec la vérité, et qui, par là, exerce la justice.  Nous les répartîmes en douze tribus, (en douze) communautés. Et Nous révélâmes à Moïse, lorsque son peuple lui demanda de l'eau: « Frappe le rocher avec ton bâton. » Et voilà qu'en jaillirent douze sources. Chaque tribu sut son abreuvoir. Nous les couvrîmes de l'ombre du nuage, et fîmes descendre sur eux la manne et les cailles: « Mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées. » Et ce n'est pas à Nous qu'ils ont fait du tort, mais c'est à eux même qu'ils en faisaient.  (Coran, 7 : 155-160)

 

Ici l'histoire de Moïse est mentionnée avec les versets 157-159 avec "'insertion d'un commentaire" par Dieu. Le commentaire en 157-159 est lié à l'histoire de Moïse et souligne ses implications pour les destinataires du Coran quand il a été révélé. La deuxième partie du verset 156 porte sur la réponse de Dieu, à la prière de Moïse. Ce verset dit que la miséricorde de Dieu sera sur ceux qui seront bons, payeront la zakāt et croiront en les signes d'Allah (ie, la Torah). L'insertion de commentaire (idraj) après ce verset met l'accent sur les destinataires présents [versets 157-159]. La Miséricorde d'Allâh sera également sur les destinataires présents uniquement si ils suivent le Prophète illettré dans leurs écritures, ie, la Torah et l'Evangile, obéissent à ses ordres, croient en lui, l'aident et suivent le Coran. Ils connaîtront la réussite. L'accent est ensuite transféré au Prophète Muhammad, qui est commandé de dire aux destinataires: "Ô hommes! Je suis adressé à vous tous, comme le Messager d'Allah, qui appartient à l'empire des cieux et de la terre: il n'y a pas de dieu Mais Il ...." Dans les versets [ie, verset 159], il rappelle aux destinataires que lorsque Moïse a prêché à son peuple, il n'y avait eu que seulement une partie de sa communauté qui suivit la vérité et se conforma à la justice. Les gens ont rejeté les prophètes de Dieu, dans le passé, et il se pourrait bien qu'une telle chose se reproduire avec le prophète Mouhammad. Après cette "insertion", le texte coranique revient sur l'histoire de Moïse [verset 160].

 

On peut trouver un exemple très intéressant d'Idraj, dans la Sourate Yūsuf.

 

Et celui qui l'acheta était de l'Egypte, Il dit à sa femme: « Accorde lui une généreuse hospitalité. Il se peut qu'il nous soit utile ou que nous l'adoptions comme notre enfant. » Ainsi avons-nous raffermi Joseph dans le pays et nous lui avons appris l'interprétation des rêves. Et Allah est souverain en Son Commandement: mais la plupart des gens ne savent pas.  Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C'est ainsi que nous récompensons les bienfaisants.  Or celle [Zulikha] qui l'avait reçu dans sa maison essaya de le séduire. Et elle ferma bien les portes et dit: « Viens, (je suis prête pour toi!)› - Il dit: « Qu'Allâh me protège! C'est mon maître qui m'a accordé un bon asile. Vraiment les injustes ne réussissent pas ».  (Coran, 12 : 21-23)

 

Quand Joseph a été vendu en Egypte, al-'Aziz l'a acheté et suggéré à sa femme qu'ils devraient l'adopter en tant que fils. Immédiatement après cela, il y a un "ajout" d'un commentaire par Allâh rappelant aux auditeurs la manière avec laquelle Joseph avait été placé dans la situation la plus désespérée que l'on peut imaginer. Séparé de sa famille, réduit à l'état d'esclave... C'est dans ces sombres circonstances qu'intervint la puissance divine et, tout d'un coup, Joseph se retrouve raffermi dans le pays [verset 21]. Dieu rappelle aux lecteurs qu'il est souverain en toutes circonstances, mais la plupart des gens ne le savent pas. Cette déclaration ouvre une brève parenthèse, prélude à la fin de l'histoire. Aussi mentionné est la récompense pour les bienfaisants. La notion de récompense est universelle, même si l'exemple mentionné ici est celui de Joseph [verset 22]. Après cela, l'histoire de Joseph se poursuit.

 

 

3. Conclusion :

 

Ignorant certaines particularités stylistiques du Saint-Coran, des missionnaires chrétiens ont prétendu que le passage 7:155-160, mentionnant l'Évangile à l'époque de Moïse est un "fort anachronisme". Une grande partie de leur allégation concernant cet "anachronisme" coranique vient du fait qu'ils lisent le Coran comme ils lisent la Bible. Le Coran n'est pas la Bible tant dans la forme que dans le contenu. Il a son propre style, sa propre forme et sa propre dynamique de discours. Une histoire dans le Coran est racontée avec un usage particulier. L'ajout de l'idraj, c'est à dire  l'insertion d'un commentaire renforce le caractère interactif des histoires coraniques à jamais garder le lecteur attentif à son message.

 

Dans cet article, nous avons discuté du passage Coranique 7:155-160 qui mentionne l'Evangile à l'époque de Moïse. Il a été démontré que la mention de l'Évangile dans le Coran 7:157 est un Idraj dans l'histoire de Moïse, pour rappeler aux destinataires que la miséricorde d'Allâh sera également sur ceux qui suivent le Prophète illettré mentionné dans leurs écrits, la Torah et l'Evangile, obéissent à ses ordres, croient en lui, l'aident et suivent le Coran; Tout comme au temps de Moïse, la miséricorde de Dieu était sur ceux qui ont cru, versés la Zakāt et suivis la Torah.

Et Dieu sait mieux!

 

 

Références

 

 

[1] Roman Jakobson, "Linguistics And Poetics" in S. Rudy (Ed.), Roman Jakobson Selected Writings - Poetry Of Grammar And Grammar Of Poetry, 1981, Volume III, Mouton Publishers: The Hague, pp. 21-23.

 

[2] N. Robinson, Discovering The Qur'an: A Contemporary Approach To A Veiled Text, 1996, p. 229.

 

[3] Badr al-Din Muḥammad b. 'Abdullāh Al-Zarkashī, Al-Burhān Fī-'Ulūm al-Qur'ān, 1958 / 1377, Volume III, Dār Ihya al-Kutub al-'Arabiyyah: Al-Qahirah, pp. 294-295.

 

[4] Muhammad Abdel Halim, Understanding The Qur'an: Themes And Style, 1999, p. 208.

Source utilisée: http://www.islamic-awareness.org/Quran/Contrad/External/timeleap.html